约束，也便是“了生死”，进入无生无死、不生不灭的清虚之境！
然而，有形有气之人身，如何能身同太虚？
答曰：“有形气而无形气者，忘其形忘其气也，有心身而无心身者，忘其心忘其身也。”
此为庄子所谓之“物我两忘”者也。
……
……
九序之九，曰：虚空粉粹，以证极则！
虚空粉粹，则虚空俱无，何况天地？
盖身无其身，惟有元神浩气，腥腥存存，以此为证极则，微乎神哉，蔑以尚矣。
由身同天地，进而身同太虚，此时，修行之步伐依然不能停止，还需继续向前。
至少，在“三教先生”看来，“太虚”还并不是修道的最高境界，惟有虚空粉碎，就连虚空也不复存在了，只剩下元神浩气、绵绵若存，那才是最高准则，也就是最高的境界！
由此来看便可得，三一门之丹法修炼中的意念活动最忌着相，一着相，也就没有了“虚灵不昧”的特性。
既不能着意于有，也不能着意于无，着于有，即有色相，着于无，空即是色，空即不空，若能在体道的过程中无所着、没有任何依凭，那么色即是空，不空即空。
第八序功夫，以身太虚，虚太虚之虚，体太虚之体，便意味修炼者心中还有“虚空”这一实体，也还不能完全摆脱“虚空”这一实体，还需要依托“虚空”这一实体，这就是着相了。
便如庄子论《逍遥游》，指的是没有任何凭借、依托的绝对自由的境界，扶摇而上九万里的鲲鹏，御风而行的列御寇，都是有所依托，都需要藉助大风的力量才能飞行，没有了风力的帮助，也就不会有这些异于常人之表现。
鲲鹏万里，对常人来说已经是神乎其神的事情了，而对修道的人来说，却尚未进入最高的、绝对自由的“逍遥之境”。
虚空粉碎，则身无其身，也即庄子所说的物我两忘，无物无我，在内无我，在外无物，内外皆空，这才是“真空”。
《性命圭旨》上有一首诗诀，算是恰如其分，诗曰：“虚无一窍正当中，无生无灭自无穷。昭昭灵灵相非相，杳杳冥冥空不空。”
然，到了虚空粉碎之境界，则无物无我，但，既然已经达到无我之境，那么自然也就无思无虑、无意无为、无声无臭、湛然而静、寂然不动。
那么，又何来“以证极则”？
有“极则”，而且需要去“证”，这些纯粹都是有思
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