更好么？
怎么可能！
仅片刻工夫后，孟子就开始攻击墨家思想了，比如墨家的“兼爱”主张。
据孟子所言，杨朱思想主张人人为己、这是不要君主的言论，而墨家的“兼爱”思想呢，则是不要父母。
儒家与墨家都提倡“爱”，其中儒家主张“爱有等差”，比如对君主的爱，对父母的爱，对圣贤的爱，对普通人的爱，这都是存在区别的，也理应当存在区别。
而墨家的“兼爱”思想，则提倡不分等级、不分厚薄亲疏，对待亲人与对待外人应当一样，对待君子与对待普通人也应该一样，因此孟子攻击墨家思想是“不要父母”的邪说——你像对待父母那样对待外人，你将父母摆在什么位置呢？
是故，孟子狠狠地批判了墨家的兼爱思想，指责“兼爱”是一种不要父母、不要君主的邪说，而不要父母、不要君主的人，就是禽兽——可以说，批判地非常狠。
随后孟子又说，当今世上，充斥着杨朱与墨翟的思想，人们要么倒向杨朱的思想，要么倒向墨翟的思想，但这两者都是不可取的，唯一可取的，便是孔子的思想。
孔子的学说不发扬，就是用邪说欺骗百姓、阻止仁义的施行。
而仁义被阻止，就是放任野兽去吃人，人们也将互相残食。
似这种一家之言，蒙仲姑且也就听听，并且他还听得挺欢乐的，反正儒家批判的杨朱思想与墨家思想，跟他又没有什么关系。
待孟子“喷”完杨朱思想与墨家思想后，他便开始讲述他的“王道”、“仁政”思想。
孟子所提倡的王道，即以仁治国，仁即仁政，即希望君主宽厚仁慈地对待治下的子民，首先要使“民有恒产”，即子民拥有属于自己的财富，且君主要保护子民的财富不容许遭到侵害。
在“民有恒产”的基础上，孟子又主张轻徭薄赋，减少人民的负担，总结下来，即是“民为贵、社稷次之、君为轻”的主张。
说实话，对于这些观点，蒙仲还是非常认可的。【PS：此时的儒家，还不是统治阶级的工具。】
待随后诸弟子提问时，有孟子的普通弟子提到了滕国，他询问孟子道：“夫子，我听说滕国是以仁政治国的国家，为何会沦落被宋国攻伐的下场？这是滕国的失德，还是宋国的失德？且齐国作为强国并未派人调和两国的阵仗，这是否也是失德的体现呢？”
听到这话，蒙仲低声对惠盎道：“这个人如果是孟子的弟子，恐怕要被除名
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